Autores filosóficos y conceptos
Ciencia del ser, del ente.
Parte de la metafísica que estudia el ser en general y sus propiedades, incidiendo en los aspectos trascendentes. En ciencias de la comunicación y en inteligencia artificial, red o sistema de datos que define las relaciones existentes entre los conceptos de un dominio o área del conocimiento.
Del griego ὄν, ὄντος (Ontos =Ser) y λόγος (Lógos=Razón, discurso)
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1929El evolucionista que nos mantiene despiertos al cuestionar la bioética y la inteligencia artificial.
(i) Dennett enlaza evolución y lenguaje:
¿En qué modo podemos decir que el comportamiento que presentan ciertos animales es el resultado de una estrategia organizada?
Las conductas organizadas requieren de un elevado número de estructuras de control semi-independientes coexistiendo en el sistema nervioso, pero la verdad es que no se puede precisar. La respuesta requiere la apelación a una fuerte presión selectiva que obligue al organismo a reorganizar sus estructuras fenotípicas de control de modo que pueda formar otra estructura capaz de llevarlo a la expansión y la supervivencia. Según Dennett, la respuesta parece ser la oportunidad de comunicación. El lenguaje permite la cooperación entre individuos.
(ii) Dennett, como participante y fundador del Movimiento Bright, considera que hay que evitar las definiciones basadas en negaciones y cargadas con un largo historial cultural como lo son los siguientes conceptos: ateo, materialista, humanista, infiel o no creyente.
(iii) Dennett es un defensor de la memética como instrumento útil a la filosofía.
El meme es una unidad de información residente en el cerebro y es un replicador mutante en la evolución cultural humana. Por lo tanto, considera que un meme es un patrón que puede influir sobre sus alrededores y que es capaz de propagarse: por ejemplo una palabra, un símbolo, una moneda, un concepto….:
“Los científicos afirman que los colores no existen, o que los euros no existen. Entendemos lo que quieren decir. ¿De qué están hechos los euros? De nada, son objetos informacionales. ¡Pero la cuestión es que los objetos informacionales son reales! Y los sonidos son reales, pero no son órganos del cerebro, ni los euros son pequeños trozos de oro”.
(i) Dennett cree que hay temas en los que la gente está muy determinada a malinterpretar, y según lo que se diga, hasta serán capaces de matar por ello (comunismo, capitalismo, catolicismo, islam).
Por eso hay que tener cuidado y ser preciso en la manera de hablar.
Cita: “La terminología filosófica estándar como algo peor que inútil, como un gran obstáculo para el progreso, ya que se basa en muchos errores”.
Por ejemplo, en el Islam: La gente, la prensa, los gobiernos, han hecho concesiones (malinterpretaciones) que no se deberían haber hecho nunca. Dennett cree que todos los diarios y cadenas de televisión del mundo deberían haber publicado las caricaturas de Mahoma de los dibujantes daneses de manera inmediata. Y que también tendrían que haber enviado este mensaje a los fundamentalistas: “No seas loco; crece”. Dennett supone que muchos musulmanes habrían estado muy agradecidos ante esta actitud, porque estos ataques terroristas, en realidad, no iban contra los occidentales, sino que eran ataques intelectuales destinados a los musulmanes más liberales y racionales.
(i) La idea de Dennett es la filosofía de la mente basada en la investigación empírica y útil a la ciencia (método científico y en datos procedentes de la psicología, el evolucionismo, la neurociencia, la filosofía y la inteligencia artificial). Dennett defiende que el ser humano no es más que un compuesto de pequeños sistemas intencionales organizados según los propósitos de la evolución, propósitos que son ciegos.
(ii) En su obra publicada en 1969 “Contenido y Conciencia” Dennett explica su filosofía de la mente en la generando una teoría del contenido y otra de la conciencia.
(iii) En 1991, en “La conciencia explicada“, Dennett refuta la visión tradicional y puramente intuitiva de la conciencia. El norteamericano considera importante la evolución para explicar algunas de las características productoras de contenido de la conciencia.
(iv) Respecto al evolucionismo, Dennett desarrolla las ideas de Dawkins sobre el adaptacionismo (la mayoría de rasgos son adaptaciones óptimas alcanzadas por selección natural y la evolución por selección natural es un proceso algorítmico), y en contra de las teorías de Gould (la evolución depende de muchos factores cruciales, de los cuales la selección natural es solo uno).
(i) En su obra de 1996 “Darwin’s Dangerous Idea“, Dennett determina que la evolución puede explicar el origen de la moralidad. El autor rechaza la idea de la falacia naturalista como la idea de que la ética está en algún ámbito de libre elección, escribiendo que la falacia es pasar de los hechos a los valores.
(ii) Estudio del libre albedrío en Dennett en 1978 en su libro “Tormentas de ideas“:
“Cuando nos enfrentamos con una decisión importante, un generador de consideraciones, cuyo resultado es indeterminado, produce una serie de consideraciones, algunas de las cuales pueden ser inmediatamente rechazadas por irrelevantes para el agente (consciente o inconscientemente).
Aquellas consideraciones que son seleccionadas por el agente, las que tienen una influencia insignificante en la decisión, figuran en un proceso de razonamiento, y si el agente es razonable, esas consideraciones sirven como predictores y explicadores de la decisión final del agente”.
“Estas decisiones previas y subsidiarias contribuyen a nuestro sentido de nosotros mismos como agentes libres responsables de la siguiente manera:
Me veo obligado a tomar una decisión importante, y después de una cierta deliberación, me digo a mí mismo: Es suficiente. He considerado este asunto lo suficiente y ahora voy a actuar. En el pleno conocimiento que pude haber considerado más a fondo, en el pleno conocimiento de que las eventualidades pueden probar que decidí por error, pero con la aceptación de responsabilidad en cualquier caso.”
(i) Dennett es apodado como uno de los “Cuatro Jinetes del Nuevo Ateísmo“, junto con Richard Dawkins, Sam Harris y Christopher Hitchens.
(ii) En su obra de 2006 “Romper el hechizo: la religión como un fenómeno natural“, Dennett describe las creencias religiosas dentro del tratamiento evolutivo, explicando las posibles y diferentes razones evolutivas para el fenómeno de los grupos religiosos.
(iii) Dennett ha estado investigando a clérigos (de todas las religiones) que son en secreto ateos, y cómo racionalizan sus obras. El pensador encontró lo que llamó “una conspiración de no preguntes, no digas”, porque los creyentes no querían escuchar nada acerca de la pérdida de la fe a ninguno de sus miembros.
(iv) Dennett se considera un Bright: Ser Bright es una postura individual que significa defender un mundo libre de elementos sobrenaturales o místicos, y postular una filosofía naturalista.
(i) Una de las fuentes de Dennett es la psicología evolutiva o del desarrollo humano, que estudia la forma en la que los seres humanos cambian a lo largo de su vida. Ello comprende el estudio del ciclo vital, observa de qué manera cambian continuamente las acciones de un individuo y cómo éste reacciona a un ambiente que también está en constante cambio.
(ii) La otra gran fuente de Dennett, aunque es variable su opinión sobre ella, es la sociobiología o biología social (enfoque de estudio de las sociedades humanas a partir de las bases biológicas de las conductas sociales de los animales), incluyendo actitudes de los humanos, como la cooperación, la agresión, la territorialidad, los sistemas sociales y la elección de pareja.
1889-1976El filósofo complejo e innovador, con ribetes de Hamlet: ¿Ser o no ser?
(i) En la época posterior a “Ser y tiempo“, Heidegger va organizando estudios sobre el tema del lenguaje, la idea de como el hombre habita el ser en forma de poeta, ya que el lenguaje impositivo, endurecido de la ciencia y tecnología no sirven para expresar lo que somos (casa lingüística del ser), dimensión sólo lograda por el poeta.
(ii) Esta última fase, en la que Heiddeger vomita ideas renunciando a la argumentación racional, ha sido muy valorada en ámbitos artísticos.
(i) Heidegger es Rector de la Universidad de Berlin en pleno Nazismo. Aceptó y colaboró con el Régimen.
(ii) Aunque su pensamiento fue conservador, muy diferente a los conceptos Nazis: Heidegger no coincidía en los postulados biologistas del “Mein Kampf” .
(i) La lectura del libro de Brentano “Sobre el estudio de los diferentes entes en Aristóteles” abrió los ojos de Heidegger a la filosofía.
(ii) A partir de 1916 Heidegger colabora con Husserl, del que es pupilo.
(iii) Heidegger desecha la metafísica, pues aunque ésta pregunta por el ser, responde por el ente en general (ontología o estudio del ente supremo)”, convirtiéndose la misma en una teología.
Mediante este razonamiento (confusión entre el ser y todos (entes) los seres que son, confirma que hemos abandonado el ser. Heiddeger no estaba en condiciones de desplegar “el pensar del ser mismo”, sólo aspiraba a preparar el comienzo de un pensar ya no metafísico.
Para Heiddeger, por tanto hay dos tipos de entes: los entes superiores que se han construido (Dios, la sustancia, la naturaleza), y los entes de lo pequeño, de lo que se toca. Lo verdaderamente grande es imaginario, por lo que nunca es el ser y, por tanto, están fuera del ser.
Entonces, ¿Qué es el ser? Heidegger no deja claro lo que es, pero sistemáticamente le va quitando atributos al ser, de forma que parece que lo deja en nada. Este pensamiento oscuro muestra un hondo latido metafísico:
“¿Por qué existe la nada?¿Como puede estar ahí la nada? “
(iii) 1927, “El Ser y el Tiempo“. Heidegger plantea que la única forma de llegar al ser es a partir de un ente, el “Dasain“(ser ahí o ser arrojado a existencia como el ser que no tiene más remedio que el ser, ente que no deja de ser, el hombre).
Este hombre se cuestiona constantemente, y se va vaciando a sí mismo cuando quiere comprenderse y entenderse. Este hombre, “Dasain” o ser ahí, es el consciente que brota de la nada, y está flotando en ella, generando angustia (revelación de nuestra auténtica condición).
El tiempo, el vivir con los demás, nuestra temporalidad, escapar de la banalidad, ese lento devenir que nos lleva a la muerte…., no hacemos mas que frivolizar (vivir al amparo de los roles sociales, artificiales y vacuos). Para romper lo banal, Heidegger pide que nos centremos en el tiempo que nos puede dar un destino, labor que nos hará auténticos frente la mediocridad contemporánea.
Heidegger afirma que el saberse finito, y saber que no vamos a alcanzar todos nuestros anhelos, provoca que corramos el riesgo de equivocarnos y arrepentirnos, y sentirnos culpables de las elecciones que hemos tomado, vivir cada momento de nuestra vida ante nuestra mortalidad: ese es nuestro destino. La culpa nos hace presente el pasado, tal como nuestro ser hacia la muerte nos hace presente el futuro al anticiparlo.
Por eso sólo el hombre es mortal. Los animales no mueren, sólo cesan. Para Heidegger la muerte es la posibilidad de que no haya más posibilidad, y por tanto que mi mismo ser sea imposible. La vida está entre la nada del antes y la nada del después, y ambas nadas no nos pertenecen: somos temporalidad. El tiempo es horizonte de comprensión del ser. El ser no es permanente presencia, como consideraba la metafisica tradicional, sino que es puro acontecer.
(iv) Última etapa en el pensamiento de Heiddeger: interpreta el ser en el mundo de los hombres como un habitar poéticamente en el mundo, proponiendo que la filosofía se aproxime a la poesía como un modo de renovar el olvido de la diferencia entre ser y ente.
Para Heidegger, el pensamiento ético parte de la experiencia del claro donde habita el hombre. Considera que éste es el sentido originario de la palabra “ethos”.
(i) Heidegger nació en una familia católica, y empezó a prepararse para sacerdote. En 1920 abandonó el cristianismo en una crisis de fe: Heidegger entonces afirma que su vocación es la filosofía, por tanto, no el acatamiento de lo que él llama el sistema del catolicismo. De esa manera piensa que su justificación ante Dios viene dada, única y exclusivamente, por el cumplimiento de esa vocación filosófica.
Resumen de su obra y pensamiento: Heidegger escribió en 1927 “El Ser y el Tiempo“, libro más importante de filosofía del siglo XX. Heidegger es considerado el filósofo más importante e influyente de este siglo, al pretender una renovación del pensamiento occidental. Lo más importante es abrir la pregunta por el ser, desarrollando una acción analítica del ser pensante que es el ser. Heidegger consideró su pensar como una filosofía no metafísica.
Cita: “La diferencia ontológica consiste en no confundir el ser y el ente“.
(ii) Heidegger es un autor muy complejo, que se inventa palabras, conceptos (Desain) que no facilitan su popularidad.
1859-1952Modernidad, pragmatismo y Chicago.
(i) Dewey determina que una proposición puede ser verdadera, aunque no haya forma de comprobarse al faltar una práctica eficaz en la que se reconozca la verdad de la proposición.
(ii) Dewey considera que uno de los factores más notables de la conducta humana es la inserción del individuo en un todo social, especialmente por medio del lenguaje y el conjunto de significados que en él se constituyen.
(iii) Según Dewey la comunicación es la más milagrosa de las ocupaciones humanas ya que en ellas se pueden compartir las experiencias del mundo y consecuentemente, los sistemas de valores (en los que prima la búsqueda de perpetuación del goce de un objeto: lo más importante es lo que más nos cuesta, lo que más resistencia nos ofrece).
(i) Para Dewey la democracia es una pedagogía, y la educación es democrática y democratizadora, ya que es la palanca con la que se puede mover el mundo. Todo este compendio, proyecto liberal y progresista de Dewey, es desarrollado en el libro “Naturaleza y conducta humana” , 1922.
(ii) Dewey detecta la crisis del americanismo: Segun él, el sistema entró en crisis con la Primera Guerra Mundial y la Crisis del 29. La respuesta al derrumbe debe ser un humanismo demócrata, el la que la democracia deje de ser un sistema, para convertirse en una forma de vida.
(iii) Y como la democracia no es un sistema, ya que es una forma de vida, debe tener dos sistemas de valoración ética:
1.- Todos tenemos que ser iguales en educación. salud….
2.- La sociedad tiene que ser flexible para posibilitar la readaptación de sus instituciones mediante la acción, reacción y otras novedades sociales que se consoliden.
Las asociaciones, sindicatos, agrupaciones de mujeres, o sea, “lo nuevo”, debe entrar en el sistema. El orden político es un medio (herramienta), no es la democracia misma. El sufragio universal, la responsabilidad de los elegidos.. son los mejores medios en un momento concreto. El fundamento de la democracia debe ser la fe en la capacidad de la naturaleza humana, la experiencia y la forma solidaria de colaborar (el futuro).
(iv) Concepto de educación de Dewey: como ya hemos comentado, debe ser democrática y democratizadora. La democracia debe preguntar si deseamos participar, y la educación debe responder a esa pregunta siendo el laboratorio que difunda conocimiento, experiencia, y el lugar de cada uno en el sistema. Dewey propone una reforma educativa consolidada en varias generaciones que elimine diferencia de clases, priorizando el trabajo manual (alma de las relaciones sociales al hacernos el trabajo libres y útiles), y la disciplina del mundo real, no de la apariencia.
(i) Dewey empezó siendo hegeliano, ya que su primer propósito fue enlazar hecho y pensamiento. Más tarde absorbió ideas evolucionistas y de la psicología.
De Hegel sólo conservó “la idea de todo“, desarrollando lo que llamó naturalismo humanista, siendo beligerante con el dualismo en la ciencia: empirismo (práctica) versus moral y humanismo (teoría). Para Dewey todo converge en la experiencia humana (el objeto en relación con sus medios y su contexto), que él denomina naturalismo.
(ii) El pensamiento de Dewey tiene siempre una matriz biológica, aunque en sus conclusiones siempre cuenta con el hecho social y comunicativo, por lo que también existe una matriz cultural.
Las dos matrices convergen en la experiencia y en la realidad. El pensamiento humano es la herramienta que ha permitido la fusión de la evolución y de la naturaleza. Eso acerca a Dewey al pragmatismo:
“La eficacia de la acción revela la verdad aunque no sea la verdad. Por lo que se conoce obrando. El conocimiento es inseparable de la acción“.
(iii) En Dewey se observa cierto escepticismo moderado por la fe en la experiencia y en la acción. Es entonces cuando la filosofía debe convertirse en sabiduría directriz efectiva de la vida para evitar el pesimismo. Y para ello se cumpla, debemos poner los cinco sentidos en la razón basada en la experiencia, y sus procedimientos, que son los más efectivos.
(i) Dewey considera que el hombre vive en riesgo, ambigüedad y crisis, y conoce a partir de ello. Por eso la acción es para el hombre un deber, aunque los hechos, los resultados y el contexto superen el optimismo.
(ii) El factor más notable de la conducta humana es, según Dewey, la inserción del individuo en un todo social gracias al lenguaje.
(iii) Como ya hemos comentado, para Dewey la democracia no es un sistema, es una forma de vida que tiene dos sistemas de valoración ética:
1.- Se debe intentar conseguir la igualdad en lo básico: en educación, salud …….
2.- La sociedad tiene que ser flexible para que pueda incorporar las novedades que hagan de la democracia un lugar común mejor y más eficaz.
(i) Dewey no da importancia a la religión en una realidad como la que vivimos.
(ii) Sin embargo, Dewey entronca su filosofía en la similitud o paralelismo con lo que la religión nos ofrece: una explicación global de la red basada en la persona y su contexto.
(i) Resumen del pensamiento de Dewey: Generó una versión propia del pragmatismo en la sociedad que le tocó vivir. Fue un hombre de acción que aunó teoría y práctica: Dewey creía sinceramente que el conocimiento genera dominio y poder.
Cita: “No queremos sólo saber cómo, sino desear dominar la realidad. Y la práctica valida el conocimiento”.
La filosofía de Dewey, además, pretende ir pronosticando el futuro para ver donde estamos y poner los medios para alcanzar hacia donde vamos.
(ii) Dewey es el gran reformador de la educación en la sociedad occidental moderna: La filosofía debe ser el estudio de como mejorar la educación para mejorar la sociedad. Dewey es considerado el padre de la pedagogía progresista en los Estados Unidos.
(iii) Dewey es uno de los intelectuales de su época que apoyó a las sufragistas y a su movimiento social.
(iv) En 1894 generó Escuela de Chicago, en la que el estudio de la educación fue su idea fuerza. Después sus desarrollos más importantes se han concretado en la arquitectura y en la economía.
(v) El arte en Dewey: La estética busca la armonización de una experiencia. Para hacer una obra de arte hace falta emoción y experiencia para plasmar personalidad entera, y así el artista encuentre la guía o material físico para fijar un significado en lo que desarrolla como original. Dewey determina que el núcleo de este debate es que toda obra de arte abstrae algo original de los objetos, por lo que todo arte es abstracto.
(vi) Hoy Dewey es considerado como un inspirador de los nuevos filósofos americanos (posmodernos).
1724-1804Padre de la Filosofía entendida como fuente moderna del saber.
(i) La referencia de las palabras a las cosas y el enlace entre palabras son consideradas por Kant como formas empíricas de conciencia frente a la unidad trascendental del “yo pienso”.
Libro: 1781, “Crítica de la razón pura“.
(i) Kant ideó la posibilidad de crear una federación mundial de estados republicanos.
(ii) Kant considera que el bienestar individual es un fin en si mismo. Por ello cree que la razón obligará a los legisladores a hacer la normas que nazcan de la voluntad de un pueblo entero, y tener en cuenta al individuo si ha estado de acuerdo con esta voluntad común.
(iii) Educación, sanidad,…beneficios universales: Son ideas originarias de Kant.
Libros: “Paz perpetua“, 1795. “Metafísica de las costumbres“, 1798.
(i) Kant considera que la metafísica es imposible como conocimiento, pero sugerente como ejercicio racional.
(ii) Kant desarrolla la síntesis empirista de las corrientes empirista y racionalista.
¿Qué puedo conocer? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me es permitido esperar? Su respuesta es su propio sistema: ¿Origen innato o generado por los sentidos? Tenemos una organización mental que procesa lo que recibimos de los sentidos.
Respuesta definitiva: Sólo existe lo que viene de los sentidos, y nosotros organizamos ese material. A ello le llamamos conocimiento.
Como se “riza el rizo”: Dividiendo entre fenómeno (Pertenece a la intuición sensible) y noúmeno (no pertenece a una intuición sensible, sino a una intuición intelectual o suprasensible).
(i) Kant promulga una ética basada en la razón y en la libertad individual para cumplir las leyes del universo: el núcleo de lo fundamental es que hay cosas cuyos resultados se nos escapan. Lo único a lo que no podemos renunciar es la buena voluntad.
(ii) Para ello Kant distingue entre imperativos condicionales (para hacer cosas), y lo verdaderamente moral, que son los imperativos por el hecho de ser humanos racionales, o sea el imperativo categórico, que es una máxima que se pueda cumplir como máxima general para todos, y que por tanto sean leyes universales.
(i) Para Kant, Dios, alma no son conceptos racionales, por lo tanto todo ello debe estudiarse desde la Teología, no desde la Filosofía.
Citas: (i) Kant es un ilustrado:
Que los seres humanos superen su minoría de edad.
“Sapere aude”: Atrévete a saber todo, con los únicos limites que nos determina el saber.
Otras ideas Kantianas:
(ii) “Giro copernicano“: los objetos debemos comprenderlos desde las condiciones que hacen posible sus conocimientos de ellos. Sólo el fenómeno (percepción sensorial dentro de la batidora subjetiva), es lo que podemos conocer.
(iv) Beneficios sociales universales: Ya hemos comentado que son ideas originarias de Kant.
Dentro del mismo cuerpo.
Es lo inherente a algún ser o va unido de un modo inseparable a su esencia, aunque racionalmente pueda distinguirse de ella.
Por tanto es la actividad como que pertenece a un ser, cuando la acción perdura en su interior, cuando tiene su fin dentro del mismo ser. Se opone por lo tanto a trascendencia.
Del latín tardío immănens, -entis (Que permanece).
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1588-1679Es el padre del determinismo mecanicista y justificador del Absolutismo. Creador de las bases realistas de la comunidad humana. Pesimista total.
(i) Hobbes considera el lenguaje como el elemento humano diferenciador. Gracias al lenguaje podemos organizar nuestros conocimientos procedentes de la experiencia y también lo usamos para comunicarnos entre los hombres.
(ii) Hobbes afirma que el lenguaje es un instrumento necesario para la construcción de la ciencia y del Leviatán.
(iii) Hobbes también tuvo una importante labor intelectual: Entre muchas cosas, fue traductor de Homero.
” El mismo día nacimos yo y el miedo”.
(i) Libros:
1640 “Elementos de derecho natural y político“. 1642 “El ciudadano“. 1655 “Del cuerpo“.1658 “Del Hombre“. 1651 “Leviatán“.
(ii) Según Hobbes, la filosofía social distingue entre ética, que estudia los afectos y hábitos del hombre y política, que se encarga de los deberes civiles del hombre.
“La Ley sin la espada, no sirve para nada”.
(iii) Idea fuerza de Hobbes: “Sin el amparo de los demás, cualquiera puede estar en peligro. De ese miedo debe surgir la vida social. La agresividad debe ponerse, mediante acuerdo de los ciudadanos, bajo la tutela de un Rey o Asamblea, dueño de la violencia. El pacto es un artificio, y el Rey es un elegido, garante de la Ley, y le corresponde mandar y aplicar la justicia aunque sea arbitrariamente. El súbdito, debe quedar sometido mientras el Rey cumpla evitando la guerra civil, aunque sea cruel y caprichoso. El poder absoluto debe ser reverenciado. Otras de las obligaciones del Rey son legislar e instruir al pueblo. Si el Rey no cumple con la seguridad que debía proporcionar, puede ser reemplazado. El conjunto de esos acuerdos es el Leviatán”.
(iv) Los monarquicos absolutistas no fueron entusiastas de las ideas de Hobbes: Consideraban que los Reyes eran dueños y señores de todo lo que había en sus reinos, y por derecho divino (De acuerdo libre entre iguales, bien común, posibilidad de asamblea, ¡nada!).
(v) Y los absolutistas no iban desencaminados, ya que Hobbes apoyó a Cromwell.
(i) “¿Cómo vivir los hombres juntos sin hacerse daño y generar un trastorno permanente? El hombre es un lobo para el hombre, pero pueden organizarse para convivir de forma armónica.
(ii) En el exilio Hobbes plantea un modelo filosófico. Rival de Descartes: la separación entre el cuerpo y el alma es un disparate. Para Hobbes sólo existen cuerpos. Hablar de sustancia incorpórea es un sinsentido. Con estos cuerpos tenemos que organizar nuestro pensamiento, nuestra organización: no hay soluciones trascendentes.
(iii) El Estado es un Leviatán, un monstruo, pero es lo único que nos protege del Behemoth, de la guerra civil.
(vi) El Estado es un hombre (cuerpo) artificial cuya alma es la soberanía, y su razón son las leyes y la justicia, la salud es la concordia, y la enfermedad la sedición.
(v) “El Leviatán” analiza ese cuerpo, su constitución y origen. Hay dos tipos de cuerpos: los hechos por la naturaleza (filosofía natural), y por otros los cuerpos sociales, compuestos de voluntad y acuerdos de los hombres (filosofía social).
Ambas filosofías pretenden el estudio del conocimiento racional de las relaciones causales. Si la totalidad de las causas se dan, ese fenómeno existe siempre. Todos los efectos son necesarios. Hablar de libertad como ausencia de necesidad, tanto de la naturaleza como del hombre es absurdo. La actividad voluntaria esta sujeta a fuentes necesarias como los cuerpos sin conciencia. Sólo existe la causalidad necesaria: determinismo mecanicista.
(i) Para Hobbes la filosofía social distingue entre la ética estudia los afectos y hábitos del hombre, y política, que se encarga de los deberes civiles del hombre.
“No somos nada especial y no hay ilusiones al respecto, y además estamos muchas veces a la altura de las animales: luchamos, tenemos necesidades, temores, necesitamos protección y compañía”.
(iii) Nuestra sociedad también es un cuerpo compuesto de otros cuerpos.
“El hombre es un lobo para el hombre”.
(iv) Para Hobbes las pasiones son movimientos de los órganos sensoriales y del cerebro. El desarrollo de actividades intelectuales se debe al deseo de poder, cada persona pretende garantizar su superviviencia y sus deseos, lo que genera competencia y desconfianza entre todos. Sin orden todo ello no se puede frenar. Por ello, inicialmente, los fuertes someten a los débiles. Pero lo cierto es que no hay mucha diferencia entre ellos: todos duermen o tienen enfermedades. Por tanto, sin el amparo de los demás, cualquiera puede estar en peligro.
(v) Hobbes opina que hay leyes éticas naturales, pero sólo son teóricas, y cualquier poder que quiera ponerlas en práctica, carece de efectividad.
(vi) Al final del “Leviatán” se dan ciertos consejos para evitar las guerras civiles: 1.- Que la justicia sea igual para ricos y pobres. 2.- Que se eviten las venganzas privadas. 3.- Que los impuestos sean equitativos. 4.-Que exista la caridad pública. 5.- Que se haga trabajar a los vagos. 6.- Que el soberano escoja buenos consejeros.
(i) Si para Hobbes sólo existen cuerpos, sensaciones, y hablar de sustancia incorpórea es un sinsentido, ¿Era creyente? Seguramente sí (en esa época se quemaban a los no creyentes), pero en el sentido spinozista: divinidad hecha de sustancia material, de naturaleza.
(ii) En su obra, toda consideración teológica está excluida.
(i) Hobbes era especialista en un campo concreto de la reflexión: la política. La filosofía inglesa, en general, tiene un fuerte contenido práctico.
(ii) Hobbes vivió con espanto la guerra civil, y observó como el desorden destrozaba la sociedad: Por eso toda su filosofía rezuma el evitar a toda costa la anarquía (“sólo un gobierno fuerte puede garantizar el orden social”). Para ello utilizó argumentos contractualistas, iniciando la filosofía política moderna.
Interpretación de escritos. Aplicación del contexto en un análisis.
(i) Significa que alguna cosa se vuelve comprensible o se lleva a la comprensión.
(ii) En la Grecia Clásica expresaba la comprensión y explicación de una sentencia oscura y enigmática de los dioses u oráculo, que precisaba una interpretación correcta.
(iii) Para la Teología Cristiana tiene por objeto fijar los principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros sagrados de la Biblia, que, como revelados por Dios pero compuestos por hombres, poseían dos significados distintos: el literal y el espiritual.
(iv) Escuela filosófica moderna (Siglo XX) que sostiene que la hermenéutica es un modo de conocer y la interpretación de textos revelará algo acerca del contexto social en el cual se formaron, dando al lector un medio para compartir las experiencias del autor.
Del Dios Hermes, “El Mensajero”.
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No se cree nada, o bien duda de todo.
Filosofía que defiende que no hay posibilidad racional de elegir entre uno u otro curso de acción, nada es correcto, y por lo tanto no es posible el conocimiento (No es posible afirmar ni negar nada).
Del latín medieval scepticus, escéptico.
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